【AF03-1】身体・情動次元の理論的基盤 現象学・感情社会学・アフェクト理論

はじめに

分析フレームワーク構築研究のAF03では、身体・情動という分析次元に、現象学（身体論）、感情社会学、アフェクト理論という三つの理論を対応づけた。しかし当該マトリクスは、各次元にどの理論が関係しうるかを一覧化するにとどまり、それぞれの理論そのものの内実には立ち入らなかった。

本稿の目的は、この三理論を、定義、理論形成の歴史、主要な先行研究、具体的な事例研究という四つの観点から掘り下げ、AF01で類型化した死角のうち「認知先行の想定」——行為者が状況を意識的に理解・判断してから行為するという発想が、言語化されない身体的・情動的経験を見落とすという問題——に、これらの理論がそれぞれどう応答するかを具体的に示すことである。

現象学（身体論）

定義

現象学における身体論とは、意識に先立って、あるいは意識と分かちがたく結びついた形で、身体そのものが世界を経験し、世界に働きかける様式を記述しようとする理論的立場を指す。この立場は、身体を単なる物理的な対象（客体としての身体）としてではなく、経験する主体そのもの（身体主体）として捉える点に特徴がある。中心的な概念である身体図式（schéma corporel）は、身体が周囲の空間や道具をどう扱うかについての、意識的な計算を経ない前反省的な理解の様式を指す。

理論形成の歴史

現象学の身体論は、単独で生まれたのではなく、20世紀初頭からの現象学運動の展開の中で徐々に形成されてきた。

エトムント・フッサールは、20世紀初頭、意識が常に「何かについての意識」であるという志向性（Intentionalität）の概念を軸に、事象そのものへ立ち戻ることを掲げる現象学的方法を確立した[1]。フッサールの現象学は、当初、主に意識の構造分析に重点を置いており、身体そのものの分析は副次的な位置にとどまっていた。

この状況を大きく転換させたのが、マルティン・ハイデガーである。ハイデガーは1927年の『存在と時間』において、人間存在を、世界から切り離された意識としてではなく、常にすでに世界の中に投げ込まれ、道具や他者と関わりながら生きる存在として描き、「世界内存在（In-der-Welt-sein）」という概念を提示した[2]。この転換により、身体を介した世界との関わりが、現象学の中心的な主題として浮上する土台が整えられた。

この流れを受け、モーリス・メルロ＝ポンティは1945年の『知覚の現象学』において、身体を意識と世界の中間項として位置づけ、身体図式の概念を体系的に展開した[3]。メルロ＝ポンティは、身体が単に意識によって操作される道具ではなく、それ自体が知覚し、理解し、行為する主体であること、そして身体はあらかじめ習得された運動的な理解（運動志向性、intentionnalité motrice）によって、意識的な計算を経ずに環境に応答できることを示した[3]。

実証研究の展開

現象学的な身体論は、その後、哲学の枠を超えて社会学へと展開されていく。アルフレッド・シュッツは、フッサール現象学を社会学に応用し、日常生活における当たり前の世界（生活世界、Lebenswelt）が、行為者たちの間で自明視された身体的・実践的な知として共有されていることを論じた[4]。

さらに近年では、社会学者ニック・クロスリーが、身体が社会的な文脈の中で習得する技法（身体技法）を分析する枠組みを提示し、現象学的な身体論を社会学的な実証研究へと接続する道を開いた[5]。人類学者ティム・インゴルドもまた、歩行という行為を、環境との継続的な関わりを通じて知識を生成する過程として捉える視座を提示し、現象学的な身体論を移動研究に接続する重要な参照点となっている[6]。

現象学的な身体論を交通・移動研究に応用した実証研究として、地理学者ジェイムズ・ミドルトンによる都市の徒歩移動に関する研究が挙げられる。ミドルトンは、都市住民が日常的に歩く経路において、身体がどのように周囲の環境（歩道の質感、人混み、街並み）と応答し合いながら移動を組織しているかを、参与観察とインタビューを通じて記述した[7]。この研究は、歩行という一見単純な移動行為が、意識的な経路選択の連続としてではなく、身体化された感覚と環境との継続的な調整として成立していることを示している。

具体的事例——日常的な移動における身体図式

ミドルトンの研究が示す具体例の一つに、通勤者が同じ経路を繰り返し歩く中で、特定の障害物（段差、混雑した交差点）を意識的に認識することなく回避するようになる過程がある[7]。調査対象者へのインタビューでは、多くの利用者が自らの歩行経路について「特に考えていない」「体が覚えている」といった趣旨の発言をしており、これはメルロ＝ポンティが示した運動志向性の概念と整合する。

この種の事例は、AF06で扱った商店街の事例における「身体化された営業実践」という論点に、理論的な厚みを与える。商業者が長年の営業の中で身体化した店舗運営の手順（陳列の配置、開店・閉店の動作、接客の身振り）は、意識的な戦略判断の対象というより、身体図式として定着した行為である可能性が高く、これを変更するには、単なる情報提供や説得では不十分であり、身体的な再学習に近い過程が必要になると考えられる。

主要先行研究

Husserl (1913)、Heidegger (1927)、Merleau-Ponty (1945)、Schutz (1932)、Crossley (2001)、Ingold (2011)、Middleton (2010)。

感情社会学

定義

感情社会学とは、感情を個人の内面的・生得的な状態としてのみ捉えるのではなく、社会的な規範、期待、権力関係によって形づくられ、管理され、時には労働として動員される現象として分析する社会学の一分野である。中心的な概念である感情労働（emotional labor）は、労働者が職務の一環として、自らの感情表現を意識的に管理し、特定の感情規則（feeling rules）に従って「適切な」感情を演じることを指す。

理論形成の歴史

感情社会学の直接の前史として、アーヴィング・ゴフマンの演劇論的相互行為論がある。ゴフマンは、人々が日常生活の相互行為において、あたかも舞台上の演者のように、自己の印象を管理し呈示していることを分析した。この視座は、感情もまた印象管理の一部として演じられうるという発想の土台となった。

感情社会学を独立した研究領域として確立したのは、アーリー・ホックシールドである。ホックシールドは1979年の論文「感情作業、感情規則、社会構造（Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure）」において、感情が単なる生理的反応ではなく、社会的に規定された規則に従って能動的に作り出され、調整されるものであることを理論化した[8]。この理論は1983年の著書『管理される心（The Managed Heart）』で、航空会社の客室乗務員の職業訓練を主な事例として、より体系的に展開された[9]。

ホックシールドとほぼ同時期に、セオドア・ケンパーは、感情を社会的な相互行為における権力関係と地位関係の帰結として説明する構造理論を提示し、感情社会学に別の理論的系譜を加えた[10]。さらにランドール・コリンズは、儀礼的な相互行為の連鎖が参加者に「感情エネルギー」を生み出し、それが後続の相互行為の動機づけとなるという理論を展開し、感情社会学とミクロ社会学的な相互行為分析を統合した[11]。

実証研究の展開

ホックシールド以降、感情労働の概念は、航空業界に限らず、多様な職業領域の実証研究に応用されてきた。社会学者ロビン・ライドナーは、ファストフード店とセールス訓練を行う保険会社を比較した研究で、労働者の感情表現がマニュアル化・標準化される過程を分析した[12]。イギリスの労働社会学者シャロン・ボルトンは、看護師を対象とした調査により、感情管理が職業的な専門性の一部として実践される一方、経営側の統制の対象にもなるという二面性を明らかにした[13]。

具体的事例——サービス労働における感情の管理

ホックシールドの原著研究では、デルタ航空の客室乗務員養成訓練において、乗務員が「本物の笑顔」を作り出すよう指導される過程が詳細に記述されている[9]。訓練生は、単に表情を取り繕う表層演技（surface acting）だけでなく、乗客への好意的な感情を実際に自分の内面に生じさせようとする深層演技（deep acting）を求められ、この過程で、自らの感情と職務上求められる感情との間に生じる緊張（感情的不協和）にしばしば直面する[9]。

ライドナーの研究では、マクドナルドの従業員が、接客時の発話や表情までもがマニュアルによって細かく規定されている実態が示されており、感情表現の標準化が、労働の質の管理という産業的な目的と結びついていることが確認できる[12]。

この視座は、AF06で扱った商店街の事例において、店主が新しい競争環境に十分に対応しない背景を考える上でも示唆的である。長年の接客業務の中で確立された感情規則（常連客への馴染みの態度、地域の「顔」としての自己呈示）は、単なる合理的な経営判断の対象というより、職業的アイデンティティの一部として深く根づいている可能性があり、これが環境変化への感情的な適応を遅らせる一因となりうる。

主要先行研究

Hochschild (1979)、Hochschild (1983)、Kemper (1978)、Collins (2004)、Leidner (1993)、Bolton (2005)。

アフェクト理論

定義

アフェクト理論とは、感情社会学が扱う「感情（emotion）」——すでに社会的・言語的なカテゴリーに固定化された心的状態——よりも根源的な層にある、身体的な反応の強度としての「情動（affect）」に注目する理論的立場である。情動は、特定の名前（喜び、怒りなど）が与えられる以前の、より流動的で前個人的な身体の変化の強さとして定義される。

理論形成の歴史

アフェクト理論の哲学的な起源は、17世紀のバールーフ・スピノザに遡る。スピノザは『エチカ』において、情動（affectus）を、身体が外部の対象との遭遇によって、その活動能力を増大あるいは減少させられる変化そのものとして定義した[14]。この定義は、情動を心の内面の状態としてではなく、身体の変化する能力として捉える点で、後のアフェクト理論の出発点となった。

20世紀後半、心理学者シルヴァン・トムキンズは、人間には生得的に備わった少数の基本的な情動プログラムがあるとする心理学的な情動理論を展開した[15]。トムキンズの理論は、当初、心理学の周辺に位置づけられていたが、1990年代にイヴ・コソフスキー・セジウィックとアダム・フランクによって再評価され、人文学におけるアフェクト理論の展開に大きな影響を与えた[17]。

これと並行して、哲学者ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、1980年の『千のプラトー』において、スピノザの情動概念を独自に読み替え、情動を、身体が他の身体と出会うことで生じる、前個人的で非表象的な強度の変化として理論化した[16]。

この哲学的な蓄積を踏まえ、ブライアン・マッスミは1995年の論文「情動の自律性（The Autonomy of Affect）」において、情動と感情の区別を明確に定式化した[18]。マッスミによれば、感情はこの情動的な強度が、社会的・言語的なカテゴリーへと事後的に固定化されたものであり、情動そのものはこの固定化に先立つ、より捉えにくい層に属する。この議論は2002年の著書『バーチャルのためのパラブル（Parables for the Virtual）』でさらに展開された[19]。

アフェクト理論は、その後、地理学にも大きな影響を与えた。ナイジェル・スリフトは、表象を介さずに世界と関わる身体的な過程に注目する「非表象理論」を提示し、情動を空間分析の中心的な主題として位置づけた[20]。一方でサラ・アーメッドは、情動と感情を厳密に分離するマッスミらの立場に対して、情動もまた文化的・歴史的な文脈の中で生成されるものであり、両者を截然と分けることに慎重であるべきだと論じ、アフェクト理論内部に理論的な緊張関係が存在することを示した[21]。

実証研究の展開

アフェクト理論は、モビリティーズ研究（移動研究）において、特に活発に応用されてきた。地理学者ピーター・アディは、空港という空間における移動者の情動的な経験と、それを管理・制御しようとする空港側の建築的・技術的な仕組みとの相互作用を分析した[22]。地理学者デイヴィッド・ビセルは、公共交通機関における乗客の移動経験を、「情動的雰囲気（affective atmospheres）」という概念を用いて分析し、車内という空間が、乗客間の直接的な相互行為を介さずとも、集合的な情動の場として成立していることを示した[23]。

具体的事例——公共交通における情動的雰囲気

ビセルの研究では、通勤電車の車内という空間が、個々の乗客の意識的な判断や相互行為に還元できない、独自の「雰囲気」を持つことが、乗客への聞き取りと参与観察を通じて示されている[23]。たとえば、車内が混雑し、沈黙が支配的になる状況では、乗客個々人がその状況を意識的に評価する以前に、身体的な緊張や疲労感といった情動的な反応が先行して生じ、それが乗客全体の振る舞い（会話を控える、視線を避けるなど）を方向づけている[23]。

この視座は、AF06で扱った「寂れた商店街」という集合的な印象の形成過程に、理論的な裏づけを与える。商店街の空き店舗や人通りの少なさに接した来訪者が抱く「寂れている」という感覚は、統計的な数値の認知的な解釈である以前に、その場に居合わせることで生じる情動的な反応であり、この反応が反復されることで、集合的な意味づけへと固定化されていく過程として理解できる。

主要先行研究

Spinoza (1677)、Tomkins (1962)、Deleuze & Guattari (1980)、Sedgwick & Frank (1995)、Massumi (1995)、Massumi (2002)、Thrift (2004)、Ahmed (2004)、Adey (2008)、Bissell (2010)。

三理論の比較と統合的位置づけ

何が異なるのか

三理論は、いずれも意識的な認知に先立つ次元を扱う点で共通するが、焦点の置き方が異なる。現象学（身体論）は、身体が環境とどう一体化して行為を生成するかという行為生成の様式に焦点を当てる。感情社会学は、その身体的反応が社会的規範によってどう管理・演技されるかに焦点を当てる。アフェクト理論は、意識化・言語化される手前の強度そのものに焦点を当て、感情社会学が前提とする「感情のカテゴリー」自体をも、事後的な構築物として相対化する。

補完関係

三理論は対立するというより、身体・情動的経験の異なる局面を照らし出す、補完的な関係にあると捉えるのが実務上有用である。身体図式（現象学）が習慣的な行為の生成様式を、感情規則（感情社会学）がその社会的な管理過程を、情動的強度（アフェクト理論）がその手前にある未分化な反応を、それぞれ捉える。

AF01の死角類型との接続

AF03マトリクスへのフィードバック

AF03では、身体・情動次元に対応する死角として「概念化・規範化された意味づけとの接続」「制度的な規則が情動をどう統制しているか」という点を挙げていた。本稿の検討を踏まえ、この記述をより精緻化すると、次のようになる。

身体・情動次元を点検する際には、単に「行為者はどう感じているか」を問うだけでなく、その反応が意識化・言語化される前の情動的強度の段階にあるのか（アフェクト理論）、社会的な感情規則によって既に管理・演技された感情の段階にあるのか（感情社会学）、その反応が身体化された行為の生成様式そのものと結びついているのか（現象学）を区別して問うことが、より精緻な点検につながる。この三段階の区別は、AF06で示唆した「言語化されにくい反応」というチェック項目を、具体的な下位項目へと分解する際の理論的根拠となる。

おわりに

身体・情動次元は、九次元の中でも特に、言語化された分析結果の背後にある、非言語的な層を扱う次元である。現象学・感情社会学・アフェクト理論は、それぞれ独自の理論形成の歴史を持ちながら、この層に異なる角度から接近する方法を提供しており、これらを組み合わせることで、認知を先行させる分析の死角を、より具体的な問いへと分解できる。

参考資料一覧

1. Husserl, E. (1913). Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Max Niemeyer.
2. Heidegger, M. (1927). Sein und Zeit. Max Niemeyer.
3. Merleau-Ponty, M. (1945). Phénoménologie de la perception. Gallimard.
4. Schutz, A. (1932). Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Julius Springer.
5. Crossley, N. (2001). The Social Body: Habit, Identity and Desire. Sage.
6. Ingold, T. (2011). Being Alive: Essays on Movement, Knowledge and Description. Routledge.
7. Middleton, J. (2010). Sense and the city: exploring the embodied geographies of urban walking. Social & Cultural Geography, 11(6), 575–596.
8. Hochschild, A. R. (1979). Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure. American Journal of Sociology, 85(3), 551–575.
9. Hochschild, A. R. (1983). The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. University of California Press.
10. Kemper, T. D. (1978). A Social Interactionist Theory of Emotions. Wiley.
11. Collins, R. (2004). Interaction Ritual Chains. Princeton University Press.
12. Leidner, R. (1993). Fast Food, Fast Talk: Service Work and the Routinization of Everyday Life. University of California Press.
13. Bolton, S. C. (2005). Emotion Management in the Workplace. Palgrave Macmillan.
14. Spinoza, B. (1677). Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata.
15. Tomkins, S. S. (1962). Affect Imagery Consciousness, Vol. 1: The Positive Affects. Springer.
16. Deleuze, G., & Guattari, F. (1980). Mille Plateaux. Les Éditions de Minuit.
17. Sedgwick, E. K., & Frank, A. (1995). Shame in the Cybernetic Fold: Reading Silvan Tomkins. Critical Inquiry, 21(2), 496–522.
18. Massumi, B. (1995). The Autonomy of Affect. Cultural Critique, 31, 83–109.
19. Massumi, B. (2002). Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Duke University Press.
20. Thrift, N. (2004). Intensities of Feeling: Towards a Spatial Politics of Affect. Geografiska Annaler: Series B, 86(1), 57–78.
21. Ahmed, S. (2004). The Cultural Politics of Emotion. Routledge.
22. Adey, P. (2008). Airports, mobility and the calculative architecture of affective control. Geoforum, 39(1), 438–451.
23. Bissell, D. (2010). Passenger mobilities: Affective atmospheres and the sociality of public transport. Environment and Planning D: Society and Space, 28(2), 270–289.

用語集

• Intentionalität, 志向性：意識が常に「何かについての意識」であるという、フッサール現象学の基本概念。
• In-der-Welt-sein, 世界内存在：人間存在が、世界から切り離された意識としてではなく、常にすでに世界の中に投げ込まれた存在として在ることを示す、ハイデガーの概念。
• Schéma Corporel, 身体図式：身体が周囲の空間や道具をどう扱うかについての、意識的な計算を経ない前反省的な理解の様式。メルロ＝ポンティの概念。
• Intentionnalité Motrice, 運動志向性：身体があらかじめ習得した運動的な理解によって、意識的な計算を経ずに環境に応答する能力。
• Lebenswelt, 生活世界：行為者たちの間で自明視された、日常生活の当たり前の世界。シュッツの概念。
• Emotional Labor, 感情労働：労働者が職務の一環として、自らの感情表現を意識的に管理し、特定の感情規則に従って感情を演じること。ホックシールドの概念。
• Feeling Rules, 感情規則：特定の状況において、どのような感情を抱き、表現することが適切とされるかを規定する社会的規範。
• Surface Acting / Deep Acting, 表層演技／深層演技：表面的な表情や身振りだけを取り繕う演技と、内面的な感情そのものを変えようとする演技の区別。
• Affectus, 情動（スピノザ）：身体が外部の対象との遭遇によって、その活動能力を増大あるいは減少させられる変化そのもの。
• Affect, 情動：意識化・言語化される前の、身体が持つ反応の強度。感情（emotion）に先立つ、より流動的な層として位置づけられる。マッスミの概念。
• Affective Atmosphere, 情動的雰囲気：個々人の意識的な相互行為に還元できない、空間や状況そのものが持つ集合的な情動の場。ビセルの概念。